La Cultura Musulmana en España: Literatura, Filosofía y Ciencia
La civilización árabe en la península alcanzó su cenit cuando el poder político de los árabes comenzó a declinar. Inmediatamente después de la conquista musulmana en el siglo VIII, no había rastros de un nivel cultural superior al alcanzado por los Mozárabes que vivían entre los conquistadores árabes.
Sumario:
Todas las pruebas disponibles indican que en este período se tradujeron del latín al árabe obras populares de medicina, agricultura, astrología y geografía. Muchos de estos textos deben haberse derivado de las Etimologías de Isidoro de Sevilla y de otros escritores cristianos.
En el siglo IX, la situación cambió abruptamente: los andalusíes, que viajaron al este para cumplir con la obligación de hacer una peregrinación a La Meca al menos una vez en su vida, aprovecharon su estancia en esas regiones para enriquecer su conocimiento, que luego introdujeron en su país natal.
Literatura
En el siglo IX florecieron poetas de la corte como Abbās ibn Nāṣih, Abbās ibn Firnās, Yaḥyā al-Ghazāl y el caballero Saʿīd ibn Jūdī. Sin embargo, destacando por encima de todos ellos estaba Muḥammad ibn Hāni, apodado el "Mutanabbī del Oeste" (Abū al-Ṭayyib al-Mutanabbī fue un poeta iraquí del siglo X), quien, debido a sus ideas religiosas, se vio obligado a abandonar su tierra natal y entrar al servicio del califa fatimí al-Muʿizz.
En el siglo X, al-Manṣūr reunió en Córdoba un destacado grupo de poetas de la corte. Los bardos desempeñaban las funciones de los periodistas modernos, acompañando a sus protectores en expediciones militares y celebrando sus hazañas en verso, cuyas rimas se grabaron en la memoria del pueblo de Al-Ándalus.
Como al-Manṣūr eligió a los talentos más destacados de su tiempo para servir como "poetas-periodistas", hombres como Ibn Darrāj al-Qaṣtallī, al-Ramādī, Ṣāʿid de Bagdad, al-Ṭalīq y numerosos otros, esta poesía ocasional a veces alcanzaba alturas literarias.
En el siglo X, Ibn Faraj de Jaén se consideró con suficiente conocimiento para componer el Kitāb al-Ḥadāʾiq ("Libro de los Jardines") - la primera antología de poetas andalusíes. Pronto después de esta antología, el médico Ibn al-Kattānī hizo otra.
La cima más alta en la literatura islámica en España se alcanzó durante la era de las taifas, cuando el rey-poeta al-Muʿtamid estableció un embrión de una academia de bellas letras, que incluía a las mentes más destacadas de España, así como a sicilianos que emigraron de su tierra natal antes de su conquista por los normandos.
Otros reyes menores en la península intentaron competir con al-Muʿtamid, pero no pudieron reunir un conjunto de escritores de estatura comparable.
Entre los destacados poetas del siglo XII en el este de Andalucía (el Levante andalusí) se encontraban Ibn Khafajā de Alcira y su sobrino Ibn al-Zaqqāq. A la era de mayor decadencia, en el siglo XIII, pertenecían Abū al-Baqā de Ronda e Ibn Saʿīd. En el siglo XIV, tres poetas de la corte, Ibn al-Jayyāb, Ibn al-Khaṭīb e Ibn Zamraq, preservaron sus versos haciéndolos inscribir en la Alhambra.
En la literatura árabe, la poesía tiene una mayor vitalidad que la prosa. Aun así, existen varios escritores de prosa importantes. Ibn Shuhayd (c. 1035) fue autor de una obra que inspiró a Abū al-Alā al-Maʿarrī para su Risālat al-ghufrān ("Epístola del Perdón"). El prolífico Ibn Ḥazm de Córdoba (fallecido en 1064) escribió el encantador Ṭawq al-ḥamāmah ("El Anillo de la Paloma"), que trataba sobre el amor y los amantes y que todavía es popular hoy en día.
La vasta producción de Ibn Ḥazm incluye el Kitāb al-Fiṣal, una historia de las religiones que no fue superada por los eruditos occidentales hasta bien entrado el siglo XIX. También fue un destacado exponente de la escuela jurídica Ẓāhirī, que enfatizaba un conocimiento exhaustivo del Corán y los Hadices.
Aplicó los principios del Ẓāhirismo a la teología y denunció todos los enfoques no literalistas de la teología. Otro polímata fue el historiador vizir Ibn al-Khaṭīb (fallecido en 1375). Dos antologías de obras históricas y literarias de los siglos XII, de Ibn Bassām e Ibn Khāqān, son excelentes fuentes de información sobre el apogeo de las letras andalusíes.
A menudo, las mejores gramáticas y diccionarios de un idioma son escritos por autores que viven en zonas periféricas y que se esfuerzan por evitar que se cometan errores graves por parte de sus compatriotas en la región.
Esto podría explicar por qué Al-Ándalus, ubicado en el margen occidental del mundo musulmán, produjo obras que todavía se utilizan como textos en algunas universidades islámicas tradicionales.
Entre estos gramáticos destacan al-Zubaydī, tutor de Hishām II, e Ibn Maḍāh de Córdoba, quien propuso una drástica reforma de los métodos gramaticales.
El poema didáctico de Ibn Mālik de Jaén, Alfiyya ("Las Mil Versos"), constituye un excelente manual de gramática, y Abū Ḥayyān de Granada (fallecido en 1344), quien emigró al este, escribió un destacado comentario sobre el Corán, así como la primera gramática turca.
En el campo de la lexicología, el ciego Ibn Sīda de Denia (fallecido en 1066) es preeminente, autor de una especie de "diccionario de ideas".
Destacados en el campo de la ciencia son Abū ʿAmr de Denia e Ibn Fierro de Játiva, cuyos manuales permitieron la recitación correcta del Corán. Además, aparecieron diversas colecciones de hadices (tradiciones referentes al Profeta), pero ninguna de ellas tuvo una importancia particular.
En esta área, los andalusíes imitaban al Este, y figuras como Ibn ʿAbd al-Barr, Ibn Rushd (Averroes) e Ibn ʿĀṣim son de interés.
Las primeras crónicas existentes de la España musulmana, como la Taʾrīkh iftitāḥ al-Andalus ("Historia de la Conquista de España") de Ibn al-Qūṭiyyah, datan del siglo X.
En la época de las taifas, el historiador español más destacado fue Ibn Ḥayyān de Córdoba (fallecido en 1076), cuyo Muqtabis, en su mayoría preservado, es una antología de textos históricos recopilados de las obras de sus predecesores; sin embargo, también escribió una crónica original, el Matīn.
De interés humano son las Memorias del rey Zīrī ʿAbd Allāh, quien fue depuesto por los almohades y que buscó justificar en esas memorias sus acciones como estadista.
En la era nazarí se encuentra el mencionado Ibn al-Khaṭīb. Las obras de los historiadores del norte de África, Ibn Jaldún (fallecido en 1406) y al-Maqqarī (fallecido en 1631), proporcionan mucha información sobre Al-Ándalus.
Filosofía
Andalucía disfrutó de una gran tradición en filosofía, en parte como un medio para competir con la cultura dinámica de Bagdad y también como resultado de las limitaciones impuestas a la investigación filosófica en el mundo islámico oriental.
Tan temprano como el siglo X, el califa de Córdoba, al-Ḥakam II al-Mustanṣir, importó libros del este para construir un gran centro de aprendizaje en su ciudad.
Sus esfuerzos dieron sus frutos, ya que Córdoba fue honrada con tres grandes eruditos en los siglos X y XI: Ibn Masarrah (fallecido en 931), Maslama al-Majrīṭī (fallecido en 1008) y Kirmānī (fallecido en 1068), todos ellos conocedores de filosofía, geometría y otras disciplinas.
El más importante, sin embargo, fue Ibn Masarrah, cuyas enseñanzas se basaban en el filósofo griego Empédocles del siglo V a.C. y sentaron las bases del misticismo andalusí posterior.
Los cimientos del estudio de la filosofía, establecidos en los siglos X y XI, dieron frutos en el siglo XII cuando el pensamiento neoplatónico floreció en la España islámica. Este desarrollo está asociado con dos figuras importantes: Avempace, conocido en árabe como Ibn Bājjah, e Ibn Ṭufayl. Aunque Avempace, un médico que probablemente murió envenenado, escribió varios comentarios sobre obras importantes de Aristóteles y al-Farabi, es más conocido por su Tadbir al-mutawah hid ("El Régimen del Solitario"), que fue influenciado por el neoplatonismo y comentó sobre la naturaleza corrupta de la sociedad.
El contemporáneo posterior de Avempace, Ibn Ṭufayl, médico de la corte y consejero del gobernante almohade Abū Yaʿqūb Yūsuf, ofreció un neoplatonismo más desarrollado en su novela filosófica, Ḥayy ibn Yaqzān ("El Hijo Vivo de Despierto").
Es la historia de un hombre que vive los primeros 50 años de su vida en una isla desierta, desarrolla su propia filosofía y descubre la verdad sobre Dios.
Sin embargo, el mayor filósofo andalusí y posiblemente el filósofo musulmán más importante es Ibn Rushd, o como se le conoce comúnmente en Occidente, Averroes. Representa el punto culminante de la tradición filosófica en la España islámica.
Sus comentarios sobre las obras de Aristóteles, que fueron traducidas al árabe en España, tuvieron una gran influencia en pensadores judíos y cristianos, incluyendo a Tomás de Aquino, Siger de Brabante y Boecio de Dacia.
Proveniente de una prominente familia cordobesa, Averroes disfrutó de una carrera como médico de la corte y juez religioso en España. En 1169, fue comisionado para escribir comentarios sobre las obras de Aristóteles por Abū Yaʿqūb Yūsuf, quien fue presentado a Averroes por Ibn Ṭufayl.
Uno de los mayores exponentes de Aristóteles, Averroes también escribió un comentario sobre La República de Platón, en el que criticó a los gobernantes y gobiernos contemporáneos.
Aunque es más conocido por sus obras sobre Aristóteles, Averroes también escribió La Incoherencia de la Incoherencia (Tahāfut al-Tahāfut), una defensa enérgica de la filosofía contra el teólogo al-Ghazālī, y el Tratado Decisivo sobre el Acuerdo entre la Ley Religiosa y la Filosofía (Faṣl al-Maḳāl), que argumenta a favor del acuerdo fundamental entre religión y filosofía (sin embargo, él no defendió la doctrina de la doble verdad, como lo hicieron sus intérpretes latinos).
Ciencia
A mediados del siglo XI, Ṣāʿid, un qāḍī de Toledo, compuso un notable manual de historia de la ciencia que contenía mucha información sobre temas técnicos.
Las ciencias matemáticas recibieron poca atención, aunque Maslama al-Majrīṭī (fallecido en 1008), quien probablemente participó en la traducción del Planisferio de Ptolomeo y realizó algunas contribuciones a las matemáticas puras, es especialmente destacado.
Durante el apogeo de Granada, Alī al-Qalaṣādī, comentarista de Ibn al-Bannā, realizó un trabajo importante en fracciones. A pesar de su falta de interés en las ciencias físicas, los andalusíes sobresalieron tanto en astronomía teórica como práctica.
Varios de estos eruditos buscaron simplificar el astrolabio, y finalmente al-Zarqālī (Azarquiel; fallecido en 1100) logró éxito al inventar el aparato llamado azafea (en árabe: al-ṣafīḥah), que fue ampliamente utilizado por los navegantes hasta el siglo XVI. Al-Zarqālī también anticipó a Johannes Kepler al sugerir que las órbitas de los planetas no son circulares sino ovoides. El matemático árabe Jābir ibn Aflaḥ (siglo XII) también fue notable por su crítica del sistema ptolemaico.
La astrología era popular en la España musulmana, y después de 788 los gobernantes omeyas retuvieron un astrólogo oficial en sus cortes. Los tratados astrológicos más utilizados eran los del tunecino Alī ibn Abi al-Rijāl y otro científico anónimo, que hizo una traducción del latín vulgar al árabe en el siglo VIII. Este libro fue traducido del árabe al español durante la época de Alfonso el Sabio con el título de Libro de las Cruces.
Los tratados sobre temas esotéricos u ocultos atribuyen a Maslama al-Majrītī dos obras sobre ciencias naturales que no son propiamente suyas, pero que pueden atribuirse a uno de sus discípulos. Estas son Ghāyat al-ḥakīm ("Los Objetivos del Erudito"; también conocido como Picatrix) y Rutbat al-ḥakīm ("El Paso del Erudito").
Mayor interés merece la Materia Médica, una revisión del texto árabe oriental del médico griego Pedanio Dioscórides del siglo I ordenada por al-Naṣir, en la que colaboraron judíos, árabes y cristianos.
Gradualmente, los árabes andalusíes fueron añadiendo nuevos "simples" medicinales, que describían las propiedades de varias plantas medicinales, a las descritas por Dioscórides, y el último eminente ensayista sobre el tema, Ibn al-Bayṭār (fallecido en 1248), describe más de 1,400 de estos.
Los andalusíes estaban familiarizados con los textos de los grandes clásicos latinos relacionados con la ciencia natural, y Ibn Wāfid, Ibn Baṣṣāl e Ibn al-Awwām (siglos XI y XII) citan a Varro, Virgilio y otros.
Los geógrafos más destacados en la España musulmana fueron Abū Ubayd al-Bakrī (fallecido en 1094), quien escribió el Kitāb al-masālik wa'l-mamālik ("Libro de las Carreteras y los Reinos"), y al-Idrīsī (fallecido en 1166), quien estuvo al servicio de Roger II de Sicilia y es el autor de la principal geografía universal compuesta por los árabes.
Un poco más tarde (1323) apareció el primer mapa náutico árabe, posiblemente de origen granadino. En tecnología, la España musulmana era conocida por sus molinos de viento y por su producción de papel.
Los judíos que vivían en la España musulmana se habían arabizado culturalmente. También siguieron sus propios estudios religiosos; las obras de Moisés Maimónides (1135-1204) son un buen ejemplo del brillante cultural de los judíos andalusíes.
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